Acupuntura.Teoría del Yin y el Yang

El Yin y el Yang, es un concepto filosófico de la antigua China y un fundamento de la acupuntura, cuyo origen se remonta al periodo de los Reinos combatientes (476-221 a.C.), aunque sus primeras mociones aparecen en la dinastía Zhou 1.000 700 a.C. que surge a partir de la observación de la naturaleza. Tras esta observación, los filósofos chinos se dieron cuenta de que todos los fenómenos del hombre, de la naturaleza y del universo, son opuestos, pero al mismo tiempo se complementan.

Cada fenómeno tiene un complemento opuesto del que depende para poder existir y que al mismo tiempo está contenido en si mismo, tal y como se puede observar en el símbolo taoísta. Se entiende aquí un principio de oposición y relatividad, en el que un principio puede ser visto como un contrario si lo vemos en relación a otro elemento. Por ejemplo, mi mano puede estar caliente si la comparo con el hielo, pero está fría si la comparo con el fuego. En conclusión, tal y como se observa en el Tai Ji, podemos decir que el Yin y el Yang son opuestos, complementarios y nunca son absolutos. Esto se observa en el Tai Ji, donde la parte negra contiene un punto blanco y viceversa.

El Tai Ji, símbolo en el que se origina el yin y el yang, proviene de un símbolo anterior llamado Hotuo, en el que el Yin y el Yang tienen en el centro un círculo blanco que representa el vacío y de donde salen dos espirales que representan la oscuridad y la luz. Esto es así, porque según el Tao Te King toda vida se origina en el vacío absoluto y de ahí nace el uno, del uno el dos y del tres los 10.000 seres del universo.

2. Clasificación del Yin y el Yang

Ejemplos:

El cielo y la tierra: el cielo es insustancial, ligero, está en lo alto, por lo tanto se considera Yang. La tierra por el contrario es pesada, sustancial, oscura, por lo que se considera Yin.

El agua y el fuego: el agua es húmeda, fría, y circula de forma descendente, por ello es Yin. El fuego sin embargo asciende, es caliente, luminoso, por lo que es Yang.

El día y la noche: El día es yang porque es luminoso, caliente, propulsa el crecimiento y representa la actividad. La noche es Yin porque es oscura, fría y da paso al reposo.

En el Yi Jing (Libro de las mutaciones) el Yin y el Yang se representaban por líneas discontinuas o continuas.

Al combinar de tres en tres estas líneas se forman los 8 trigramas, que combinados entre sí dan los setenta y cuatro hexagramas del Yi Jing.

3. Las leyes del Yin y el Yang

Oposición del Yin y el Yang

 Todo lo que existe en la naturaleza tiene su opuesto. El día y la noche, el frío y el calor, el hombre y la mujer, etc. Sin embargo, la oposición no es absoluta ya que nada es totalmente Yin ni totalmente Yang. Como ejemplo, puede que en agosto en mi ciudad haga más calor que el resto año, pero hace frío en comparación al calor que puede hacer en el desierto.

El Yin y el Yang se controlan mutuamente, para que exista un equilibrio perfecto y que de esta forma no haya un exceso o un vacío que se consideraría patológico. Sin embargo nunca nos encontramos con una proporcionalidad exacta, es decir, nunca va a haber un 50% de Yin y un 50% de Yang.

Dependencia del Yin y el Yang.

El Yin no puede existir sin el Yang ni el Yang sin el Yin. Es por eso que cuando se separa el Yin y el Yang sobreviene la muerte.

Si observamos el cuerpo humano, comprendemos que la sangre tiene una naturaleza Yin, ya que es espesa, sustancial y húmeda, pero necesita de la energía Yang para gobernarla y facilitar la circulación sanguínea. De la misma forma no podemos comprender la importancia del bien si no conocemos el mal, o de la noche y el descanso sin el día y la actividad.

Crecimiento y decrecimiento del Yin y el Yang.

Cuando el Yin crece, el Yang decrece y si el Yang crece, el Yin decrece. El la naturaleza no existe nada estático ni inamovible, todo permanece en continuo movimiento. El crecimiento y el decrecimiento se producen de forma constante, siempre manteniendo un equilibrio. Si uno de los elementos crece o decrece en exceso, se produciría un vacío o un exceso que se consideraría patológico.

Para entender este concepto, pondré un ejemplo sencillo. Durante el día el organismo tiene un predominio del Yang, en el que nos mantenemos activos y despiertos. A medida que se acerca la noche, predomina el Yin para así entrar en estado de reposo y poder dormir. Este crecimiento y decrecimiento del Yin y del Yang nos permite vivir en un equilibrio fisiológico perfecto.

Esta ley sirve de gran utilidad para explicar los excesos y deficiencias dentro de la medicina tradicional china, que se salen fuera del estado perfecto de equilibrio. Cuando el Yin o el Yang están en exceso, es porque sobrepasan los límites normales en los que deberían de estar. Sin embargo una deficiencia es porque el Yin o el Yang no llegan a los límites normales, generando como contrapartida un exceso relativo. Es por ello, que es muy importante conocer la causa de origen ya que de ello dependerá una buena diferenciación del síndrome y del tratamiento a aplicar.

En términos generales, los excesos están provocados por patologías agudas y las deficiencias por problemas crónicos.

Predominio o exceso del Yin: El Yin se encuentra en exceso, provocando un consumo de Yang. Es un síndrome de frío por plenitud muy característico en los resfriados o en los dolores estomacales por frío. Escalofríos, dolor abdominal, ausencia de sed, lengua blanca con saburra blanca, etc.

Predominio o exceso de Yang: El Yang está en exceso, provocando un consumo del Yin. Es un síndrome de calor por plenitud. Cara roja, pulso rápido, febrícula, esputo amarillo, heces secas, etc. En el caso de encontrarnos en un exceso de Yang de hígado, un punto de acupuntura muy utilizado sería el 3H.

Deficiencia o debilidad del Yin: La deficiencia de Yin, provoca que el Yang parezca estar en exceso, pero solo lo está en relación a la deficiencia. Se trata de un síndrome de calor por vacío en el que el Yin no controla al Yang. La sensación de calor es distinta, produce sofocaciones, sudor nocturno, dolor lumbar, pómulos rojos, etc. Un punto de acupuntura esencial para la tonificación del Yin de riñón sería el 3R.

Deficiencia o debilidad del Yang: La deficiencia de Yang, provoca que el Yin parezca estar en exceso, pero solo lo está en relación a la deficiencia. Es un síndrome de frío por vacío en el que el Yang no controla al Yin. Genera una sensación diferente a la de un enfriamiento, suele estar relacionada con enfermos crónicos que sienten cansancio, frío en manos y pies y dolor lumbar. En este caso, usaríamos moxa en vez de tonificación con agujas de acupuntura, ya que tonifican mejor el yang.

Transformación del Yin-Yang.

En condiciones extremas el Yin puede transformarse en Yang y el Yang en Yin. El mejor ejemplo para explicar esta ley es la observación de las estaciones. En verano predomina el calor y el Yang (Yang dentro del Yang)  y comienza a transformarse en  Yin hasta llegar a su punto de máximo frío en invierno (Yin dentro del Yin), en donde comenzaría de nuevo a transformarse en Yang. Las estaciones intermedias pertenecen principalmente al Yin o al Yang. El otoño sería principalmente Yin (Yin dentro del Yang) y la primavera principalmente Yang (Yang dentro del Yin). No solo se observa la ley de la transformación en las estaciones. La noche se transforma en día, la paz en desasosiego, etc.

Un ejemplo claro de una transformación de Yang en Yin dentro de la consulta puede ser el de una fiebre muy grande en el Yang puede transformarse en Yin y generar repentinamente mucha sensación de frío y pulso inexistente. También puede suceder en personas con una insolación que a pesar de estar quemadas sienten frío.

Inexistencia del Yin y el Yang absolutos.

Como se observa en el Tai Ji, dentro del Ying hay un punto blanco que representa el Yang, y dentro del Yang hay un punto negro que representa el Yin.

Ya hemos puesto el ejemplo de las estaciones como explicación de la ley de la transformación, en el que el verano sería la parte en la que el Yang llega a su punto máximo y el invierno donde el Yin llega a su clímax. Sin embargo, en ningún caso, el día o la noche son absolutas como tampoco el frío o el calor. En la noche de San Juan se produce un evento importante, ya que además de ser un día que representa el cambio de equinoccio hacia el verano, es también el día más largo del año y por lo tanto la noche más corta. A partir de ese día cada noche es más larga. Así pues, no podemos encontrar en la naturaleza nada absoluto, ya que siempre está en continua transformación.

4. Aplicación del Yin y Yang en el cuerpo humano.

En todas las partes del cuerpo existe una predominancia del Yin o el Yang. Es importante decir, que dicha predominancia es relativa, ya que como he mencionado no existe el Yin o el Yang absoluto. Para entenderlo, explicaré que la parte superior del cuerpo es yang, pero el cuerpo en general es yin en comparación con la cabeza que es yang. Por lo tanto la zona del pecho puede considerarse Yang, aunque es Yin con respecto a la cabeza.

Dividiendo la anatomía en planos, la división del Yin y el Yang sería la siguiente.

• En términos generales, los canales Yang discurren por la zona posterior y lateral del cuerpo, mientras que los canales Yin recorren la zona anterior y medial del organismo. Es por eso que la zona posterior y lateral se considera Yang y la zona medial Yin.
• La parte exterior del organismo es Yang porque la piel y los músculos nos defienden de las agresiones externas, mientras que los órganos nutren al organismo. La función de defensa es considerada Yang y la función nutritiva es Yin.
• La parte superior del cuerpo suele estar afectada por fenómenos Yang como puede ser el viento, gripes, cefaleas, etc. Sin embargo la parte inferior del cuerpo suele estar más afectada por procesos de humedad, como puede ser por ejemplo una retención de líquidos en las piernas.
• La cabeza es generalmente asociada al Yang, ya que una de las características del Yang es que asciende y por lo tanto la cabeza siempre suele estar afectada por fenómenos de exceso de Yang como pueden ser las cefaleas. En contraposición a la cabeza, el cuerpo sería Yin.
• El Qi por su insustancialidad es considerado Yang, y la sangre aunque también tiene Qi, al ser más material y húmeda se considera Yin.
• El Qi defensivo se propaga por la zona exterior del organismo, por la piel y por los músculos y su función es proteger el organismo, por lo tanto es considerada Yang. El Qi nutritivo circula por los órganos internos y es por eso que se considera Yin.
• Dentro de los órganos, algunos son Yin y otro son Yang. Los organos Yang transforman, digieren y excretan y los órganos Yin mantienen las esencias puras que son resultado de la transformación.

5. Aplicación del Yin y el Yang en la Medicina Tradicional China.

A partir de los fundamentos del Yin y el Yang, se pueden establecer unas manifestaciones que sirven de diagnóstico orientativo para saber si la enfermedad es yin o yang. Sin embargo, esta enumeración de síntomas no es lo suficientemente extenso para realizar una buena diferenciación de síndrome. Por poner un ejemplo, una persona puede tener la cara roja y la orina oscura por un síndrome Yang, pero puede estar causado por un exceso de calor en el corazón, en el pulmón o en el hígado. Dependiendo de la causa del desequilibrio la selección del tratamiento será distinta. Para realizar un diagnóstico específico, ha de realizarse la diferenciación de los ocho principios según el cual lo exterior, la plenitud y el calor pertenecen al Yang y lo interior, el vacío y el frío al Yin, tal y como se muestra inicialmente en la tabla, y por otro lado es necesaria la diferenciación de síndromes de los Zang Fu, temas sobre los que profundizaré más adelante.

6. Base del tratamiento según el Yin y el Yang.

El principio fundamental por el que se produce una enfermedad es la desarmonía entre el Yin y el Yang. Para reestablecer el equilibrio el principio básico será tonificar la deficiencia y dispersar la plenitud con agujas acupunturales.